安東尼·史托爾（Antony Storr，1920-2001）是英國當代首屈一指的精神科醫師、精神分析師，同時也是知名的作家。他以精神分析的專業背景，致力於研究人類諸多心靈現象，如孤獨、自我認同、創造力、音樂感受力等。他最有名的著作莫過於《邱吉爾的黑狗-立緒出版》，探討憂鬱症及人類心靈的其它現象。內文透過對邱吉爾、牛頓、卡夫卡、榮格等傑出人物的精神分析，探究推動這些藝術家、科學家創造革新背後的驅動力為何。「象徵心理學：統一與整合的象徵」是其中的第十一章，對音樂的象徵性有詳盡的說明。
所謂「象徵」即能夠代表某事某物，或具有代表作用的任何東西。象徵屬於人類心靈活動較高層次，是概念化以及抽象思考的能力，而不是一種鬆散的反應或情緒性的發洩。在演化上，象徵不只跟知性與思考有密切的關係，也同心靈「內在世界」的發展密不可分。由於想像的內在世界與外在世界是兩個分立的天地，象徵的功能就是扮演這兩者之間聯絡的橋樑角色。
象徵物是溝通主體與客體的橋樑，因此也賦予外在世界意義。象徵的功能若喪失，內在與外在無法連接，外在世界也就失去了意義，精神分裂症患者正是這種情形。一個人在心靈中追求整合的過程，榮格稱之為「個體化的過程」；哈佛心理學家迦納（Howard Gardner）則稱為「併合行為」（combining behavior）。這種併合行為也是藝術與科學創造過程的起點。音樂乃最高層次的象徵活動，是最抽象的藝術，如華特·派特（Walter Pater）所言：「所有的藝術都嚮往達到音樂的境界」。
作曲家論音樂創作
有些音樂雖然模仿自然的聲音，例如模仿杜鵑的啼唱或大海的潮音，但是音樂的本質並非模仿自然。俄國作曲家史特拉汶斯基（I. Stravinsky， 1882-1971）認為：「音樂超乎人、超越現實，是語言無法說明與描述的......音樂表現其自身」。他認為音樂的意義只存在於作品本身，「每一首新的音樂都是一個新的實體，完全超乎作曲家的感情」。德國作曲家興德密特（P. Hindemith，1895-1963 ）雖同意：「音樂既能觸動心靈的知性，也能打動我們的感性」，但卻認為：「音樂所喚起的反應並非情緒，只是情緒的印象、記憶。......作曲家只不過善於操弄別人的情緒而已」。美國作曲家柯普蘭（Aaron Copland， 1900-1990)則說：「認真的作曲家思考自己的作品時，一定會問自己，作曲對我的心靈為什麼那樣重要？創作衝動為什麼得不到滿足？總是要重新出發？」這一連串的問題表明創作的需求就是自我表現的需求，也是自我認知的追尋。自我實現是一輩子的事，永遠無法徹底完成，因為生命總是在要求新的適應、改變與發展。
艾爾加（E. Elgar， 1857-1934）的傳記作者Jerrold Northrop Moore談到生活與創作的區隔：「有創造力的人，生活如果離開了創作，也就失去了總體的意義」；「藝術家跟我們一樣有七情六慾，不同的是，他將每種慾望都變成了一種藝術的元素，然後將這元素綜合起來形成一種風格」。風格，就是將人格各個部分加以整合起來的黏著劑，達成統一的展現。
音樂的象徵性
音樂的象徵有幾個特點：音樂是動態的、音樂象徵人類的感情、音樂是一種「併合行為」。音樂是時間的藝術，音樂的形式只存在於時間當中；音樂有如生命，是不斷的動態。美國哲學家兼教育家蘇珊·藍格（Susanne Langer）將音樂稱為「一種進行中的象徵，是主觀的時間印象」。藍格還說：「音樂表現感情的本質，而非直接表現感情的本身」，這也是哲學家叔本華所言的：「音樂是意志的表現，表露的是世界最內在的本質與最深層的智慧」。小提琴家兼音樂教育家曼紐因（Y. Menuhin，1916-1999）認為：「音樂從混沌中產生秩序；節奏使分歧得以一致，旋律使分裂得以連續，而和聲則使矛盾得以相容」。偉大的音樂家不僅是將感情轉化為音樂的技巧，還能與情緒保持一種「心理距離」，賦予音樂以形式讓聽者能感同身受，並將這些感受予以整合。
音樂並非單純個人的稟賦，而是人類基本的屬性之一；喜愛音樂乃是人類本性使然，追求整合與統一，也是生而為人不可避免的宿命。音樂之為用，不在於表現什麼（如情感），而是在創造自我！
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